¿Es junio el fin de Mayo?

Tras las oscuras olas de populismo y radicalismo que azotaron las costas británicas hace casi un año y las estadounidenses en un frío día de noviembre, parecía que los valores del mundo occidental estaban moribundos y que el miedo a los atentados había logrado dividirnos y convertirnos a nosotros en los auténticos terroristas y los lobos para los otros hombres. Por fortuna un atisbo de esperanza se escuchó en Francia el mes pasado y se enarboló la bandera de la tolerancia, el respeto y la confianza; esperanza que se ha visto reforzada cuando al despertar esta mañana he visto que Theresa May había perdido la mayoría absoluta que tenía su partido hasta ahora.
Cuando vio que los sondeos previos a su imprevista llamada a las urnas le daban más de 20 puntos de ventaja sobre los laboristas se dijo a sí misma: "esta es una oportunidad que no puedo perder". Pensaba que era virtualmente imposible que perdiera. Se imaginaba entrando en Westminster victoriosa, llevada en brazos por los casi 400 MPs que pensaba reunir en el parlamento. Creía que su proyecto superaría a David Cameron y hundiría a un Partido Laborista debilitado y a una oposición frágil. De una escasa mayoría de 331 asientos, May confiaba en pisarle los talones a Thatcher. Su éxito le daría la aprobación del pueblo británico para poner en jaque a Bruselas y conseguir todos los términos y condiciones que quisiera respecto al acuerdo del Brexit. Fracasó. Su campaña fue un desastre de principio a fin, dejándonos momentos para la posteridad como "correr por los campos de trigo", esconderse de Jeremy Corbyn eludiendo debates y entrevistas o el impuesto de la demencia. Sus aspiraciones de un Brexit duro (a lo que, recordemos, durante el referéndum se había opuesto, por lo menos en teoría) se han visto truncadas y su fracaso la deja en la cuerda floja y rezando para que Corbyn no la sustituya en el 10 de Downing Street. Este es el merecido castigo por traficar con las opiniones de la gente, mentir sin piedad, jugar a ser más lista que todos los demás juntos y seguir una política hipócrita digna de UKIP.
El error de May fue el mismo que el de Cameron en su día: confiar demasiado en encuestas volátiles y dar las cosas por sentado. Y es que las 2000 personas que fueron entrevistadas en los sondeos previos a la llamada a las urnas nunca pueden ser una cantidad representativa de la población. Ahora hay que decirle a la señora May que tiene que "respetar la voluntad de la gente".
El hecho es que los laboristas se han visto claramente reforzados, los independentistas escoceses han perdido muchos miembros de la cámara de los comunes y los liberales demócratas han mejorado su resultado (conviene recordar que el sistema de elecciones británico "first-past-the-post" perjudica a los partidos pequeños y beneficia el bipartidismo de los partidos tradicionales). Así que las opciones de May son muy limitadas ahora mismo. Puede apostar por un gobierno en minoría, puede darles a los independentistas lo que quieren, puede cambiar su política del Brexit y tratar muy bien a los Liberales Demócratas o puede permitir un gobierno de Corbyn. Cualquier escenario suena bastante poco prometedor para los conservadores. Quizás junio sea el final de Mayo.    

Social and/or inner turmoil in drama

This essay will deal with the similarities and differences between "Hamlet" and "Death of a Salesman" regarding the notion of internal conflict or dilemmas related to the self. In order to do so I will put emphasis on existentialist readings of both plays in order to establish links between them and then I will suggest that one of their key differences lies in the way each dramatist treats the issue of madness[1], which, I shall argue, in both plays is the result of the character’s failures to solve their existential and epistemological preoccupations.  

Coleridge understands "Hamlet" as a tragedy of thought. The character's indecisiveness and inaction derived from his philosophical reasoning result in catastrophe. Hamlet is, no doubt, unfit to be a hero. Some have argued that this lack of action is due to external forces. Those who hold that view would claim that his inability to kill Claudius is caused by the fact that Claudius is a king and that there are certain external agents such as guards and soldiers, or even Gertrude, who will stop Hamlet from accomplishing his mission. This line of reasoning is clearly mistaken. The play suggests that it is incredibly easy to kill a king. This is illustrated not only by late Hamlet's death but also by the scene in which Laertes enters Elsinore and points his sword to Claudius' neck in Act 4. What stops Hamlet and torments his soul is rather and internal conflict and I think most critics will agree with this interpretation. "Hamlet" is most clearly a play about internal contradictions and the inability of human beings to achieve certainty, it is because of this that Hamlet says: "I do not know why yet I live to say 'This thing's to do' sith I have cause and will and strength and means to do it". The verb "to know" has been Shakespeare's choice in this case, which suggests that Hamlet has some kind of internal epistemological preoccupation. As Paul Cantor indicates, Hamlet lacks information. To go back to the quotation, Shakespeare's use of the polysyndeton creates the effect of accumulation, hence showing that Hamlet has plenty of reasons to kill Claudius but feels unable to do so for some internal motive which he himself cannot understand. This lack of understanding has dominated the critical debate concerning the play. The critics are divided and there is a lack of consensus as to what type of self-generated force stops Hamlet. Since the individual has no control over such force, it must be an anti-humanistic force, some kind of "special providence". This ties in with the existentialist readings of the play (or rather anti-existentialist ones) because the reason that is deterring Hamlet from fulfilling his revenge lies beyond his freedom as well as beyond his knowledge. With this idea in mind, Hamlet can be understood as an example of bad faith: he fools himself into thinking that he is unable to choose when in fact he is actually choosing. Not choosing is in itself an option, as Sartre indicates. Our metaphysical freedom, from an existentialist viewpoint, is unlimited. Failure to realize that this is the case leads into self-deception In Act 3, when Hamlet says "this is high in salary not revenge" and decides to pardon Claudius' life, he believes that he is not choosing, when in fact he is choosing, but his choice has no effect upon the resolution of his conflict. It is this type of anti-humanistic self-generated force that makes a fool Hamlet, he has not realized the power of his metaphysical freedom. For an existentialist, I think, what matters is whether or not this unknowable force, but what we can do with our freedom even if we have got a self-generated limitation to it. As Sartre puts it, what matters is what we can do with what the world has made of us.

This same line of reasoning must be applied to the case of Willy Loman in Arthur Miller's play. His life is, just like Hamlet's, a "successful failure": he has succeeded into deceiving himself. This places Miller's lead character into the same situation Hamlet finds himself in: he thinks he is unable to choose because there is something in his life which he cannot control. This causes the "hamartia" of both characters: they do not realize what they can actually do. As pointed out by Field, Willy's main problem is his incapacity to succeed, his sons have been educated into the "wrong values dreams. All, all wrong" and as a result they are morally and socially handicapped. They simply fail in their lives. Such a failure stems from Willy's inability to understand his own self or his faculties. He cannot understand what kind of person he should be. When Willy asks Bernard "what is the secret?" he is really trying to comprehend the secret of personal success. He does not understand how the world around him works, no matter how hard he tries. This is emphasized when he discusses paternity with Charley: "And you never told him what to do, did you? You never took any interest in him", this quotation implies that Willy has actually attempted to make an effort as a father, but he simply has failed to understand the inner personal attributes that make one fit for fatherhood. Both Hamlet and Willy are stopped in their quests for self-knowledge by an inability to understand their true natures. This leads to their respective failures (as an avenger and as a father) and to their respective self-deceptions, since, from an existentialist line of reasoning, none of them realize that they can in fact change things and do something constructive from a metaphysical viewpoint regardless of their inner extra-human difficulties or their lack of understanding. This becomes a vicious circle which is reproduced in both protagonists.

This failure to overcome these difficulties results in a loss of contact with the self or with reality. This establishes one of the main differences between both texts, since the way each dramatist tackles the issue of madness is drastically different. In Willy's case, mental instability is represented by the fact that Willy finds himself frequently lost in the drama. In Act 2 of "Death of a Salesman", when Biff tells him the details of his meeting with Oliver, Willy simply ignores the content of what his son is trying to tell him. The proof of this is that while Biff is trying to speak to him, Willy suddenly reacts violently saying: “If you hadn’t flunked”, which has nothing to do with what Biff is explaining. Moreover, this quote and the use of the re-enactment of the moment when Biff as a young boy failed maths, shows that Willy is a man who lives in the past. He constantly evokes the past and frequently uses expressions like “in those days…”. However, these phrases also imply that Willy’s world is lost, he is unable to go back to “those days”, but yet he cannot help recreating them in his mind. Furthermore, Willy also remembers his “Chevvy” in Act 1, which again establishes a reference to his past glory which cannot be re-lived. In addition, he constantly modifies his own past, as if to create a personal identity which differs from his own. He claims with all certainty: “In 1928 I had a big year. I averaged a hundred and seventy dollars a week (…)”, but yet Howard’s comment “(…) You never averaged…” tells the audience that this information is false, Willy is trying to modify his past and glorify himself, but this leads to a misrepresentation of reality and a lack of an objective relationship with it. Miller uses these allusions to his past to demonstrate that the tragic hero has lost his self in the process of constantly evoking the past. He does not live in the present, Willy is someone who lives in the past. Willy has not realized that the times have changed, he no longer is the person he used to beHe inhabits a former reality and a former self. This causes him to lose contact with reality and lose the sense of his present self. This psychological state is originated by Willy’s failure as a father, which has been discussed earlier. If he had been able to solve his inner existentialist puzzles, it is absurd to claim that he would have lost track of his identity in the way the play suggests.

The way Shakespeare deals with madness and the loss of the self is very different. The spectator does not know to what extent Hamlet is playing with his “antic disposition” or whether he has actually gone crazy. He is presented as a highly self-aware character: “My uncle-father and aunt-mother are much deceived (…) I’m but mad north-north-west, when the wind is southerly I can tell a hawk from a handsaw”. This declaration is in itself problematic since it reproduces the Cretan liar paradox, in other words, when someone says: “I am a liar”, this creates a paradox, for if that person is lying, he is not but at the same time he is a liar, and if he is telling the truth in this case he cannot be a liar. When Hamlet states he is not mad, the spectator is uncertain as to whether he is pretending to be crazy when he says he is crazy or whether he is actually crazy when he states that he is not so. The spectator simply does not know if Hamlet has lost contact with reality or not. He certainly does not seem to lose consciousness of his self, he does not forget his identity nor his mission. This contrasts with Ophelia, who does not recognize Laertes in Act 4. Hamlet is not mad insofar as self-awareness is concerned, but regarding the issue of his relationship with the outer world, the spectator is left in a state of confusion. We, like Hamlet, are unable to understand his own personality. With these ideas in mind, I believe it is safe to say that Miller and Shakespeare present madness in very different ways. Whilst Miller offers us a protagonist who is obsessed with his past and this destabilizes his relationship with both the current reality and his current self. In the case of Hamlet this dual relationship is rather blurred. Even though he does not lose sight of his identity (which may be a reason to suggest that Hamlet is not mad), it is unclear or even impossible to determine the extent of his extravagant behaviour.

To conclude, this essay has examined how Hamlet and Willy Loman relate to one another by applying and existentialist understanding of their freedom and their notion of the self. In both cases, the failures of the characters are caused by a failure to understand themselves, one of the the effect of these failures is madness. It is in this last idea that both characters are radically different.

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[1] Insofar as this essay is concerned, the term “madness” will be understood as a loss of contact with reality and/or the self.

   

Coincidence in the plots of novels

Coincidence is normally related to the connections of facts, expressions or the casual repetition of patterns by mere chance. This essay will study how writers use coincidences in a variety of ways. I will focus on explaining how coincidence is explored to convey ideas about good and evil, to show linguistic decay and to deny the role of coincidence themselves which results in a metafictional comment. This analysis will provide a historical understanding of how novelists have changed the way they accept, use and even reject the value of coincidental chance.
Firstly, the plot of "Moll Flanders" is heavily rooted in matters of coincidental luck. When Moll goes to Virginia with her third husband she discovers the man she is married to is really her brother and she meets her own mother. This causes distress to Moll, who keeps the secret until she realizes she is unable to remain silent any longer. This episode of Moll's life is therefore related to chance, for she marries her brother who happens to be in England at the time by mere chance. But one may be inclined to say that with this chapter in Moll's life, Defoe is trying to say something important about the nature of Providence. Throughout the novel, Defoe speaks about "the devil's temptations" on several occasions, so as to suggest that Moll is driven to a life of crime due to the presence of external forces, something beyond what humans can control. This implies forces of good and evil do control our lives. Traditional moral philosophy has accepted that ethics is concerned with what people do freely, the absence of freedom supposes a challenge to ethics. The fact that there are entities like "the devil's temptations" operating beyond our control implies that ideas of good and evil are something that human beings do not have power over. Since "the devil's temptations" is a recurring phrase in the novel, the reader ought to accept that Defoe is insisting on the idea of recurring patterns produced by the moral luck problem. With this meta-human element in mind, one may be inclined to say that these "coincidences" such as marrying her brother are not really a question of luck, but an issue to do with providential coincidence. As readers we are tempted to believe that these anti-humanistic forces of destiny have an effect upon the character's life. This effect can be unethical such as "the devil's temptations" or morally permissible such as Moll's discovery of her origins. By making Moll in contact with her family roots, Defoe suggests that Providence makes such a reunion possible. In other words, providential coincidence works as a meta-human unifying entity that helps Moll in her quest to identity. Coincidences operate at two levels: for good (Moll's reunion, which ties in with the idea of providential luck) and for bad (Moll's life of crime). Defoe uses these repetitions of patterns and expressions to show the presence of these forces that define people's destinies and uses them to make a comment on the nature of moral coincidences.
With regards to the use of coincidental chance to show linguistic decay, "Heart of darkness" portrays how coincidences in plots can be used to accomplish this goal. Conrad's experimentation of starting the novel with a nameless narrator who is not the main narrator splits the text into two narrative figures. The parallel between Marlow's narration and that of the sailor is highlighted by the fact that the expression "a heart of immense darkness" coincides in both stories. Marlow uses the term to point toward his expedition in Africa. When he joins the crew to look for Kurtz he says they are moving "into the heart of darkness". The image in this case contains a geographical meaning, since it refers to the "physical" heart of darkness. Marlow uses the term to indicate that "heart" means centre and that "darkness" refers to the unknown, virginal land: Africa. Therefore Marlow travels into the centre of Africa. By contrast, the first narrator uses the term in a slightly different way. He says that the ship is moving "into the heart of an immense darkness", in this context the term is used to portray the immorality of the Western value system. This metaphor explains that imperialism is a "heart of darkness" that corrupts the African "heart of darkness". The message boils down to the idea that in Europe people mask their violent 'state of nature', as Hobbes would argue. People establish a 'social contract' to avoid acknowledging their true nature, which is an irrational one. This 'natural state' is embodied by Kurtz, who far from being the prototypical European man orders to "exterminate all the brutes". This shows the moral decay, the hidden truth that the words "heart of darkness" as stated by the first narrator really mean. This creates an ambivalence in the use of the image "heart of darkness", for it signifies both a geographical truth and a moral one. The fact that both Marlow and the sailor mention the term suggests that language is unstable, its meaning changes depending on who is speaking. The use of the expression is indeed coincidental, but this coincidence shows one of the main themes in Conrad's novel: language has lost its purpose. Conrad uses matters of luck and parallels between the speeches of the narrators to react against the platonic idea that words provide an objectively clear truth and that a linguistic analysis of our everyday terms can boost our knowledge of ethical matters. Plato would say that if one knows what "goodness" really means, that person would never act badly, since he has understood the true nature of "goodness". Through the duality of the main image of the text, Conrad suggests that language has various functions, not one privileged, absolute meaning, it rather varies depending on who the character speaking really is. This duality is only possible if the coincidence in the speeches of both narrators is used as a thematic device in the plot.
Lastly, coincidence is sometimes used as a resource to demonstrate the metafictional aspect of novels. An example of this is "V for Vendetta". In Moore's graphic novel, when V is about to kill Delia he says "there is no coincidence, only the illusion of coincidence". This claim entails a deterministic truth, V suggests that everything that 'appears' to have come about by chance is, in fact, carefully arranged and pre-determined, which erodes the idea of luck. What V is saying is that humans get the impression of there being coincidences, due to the repetition of patterns through time, which we explain using the word "luck". However, according to V, there is no such thing as coincidence because there is no such thing as luck. Everything has been pre-configured and what 'seems' to be a recurring pattern is just the human inability to understand that the universe is pre-determined. The reason why one can argue that Moore uses this quotation to reflect on the metafictional elements of his own work is that the plot of the novel relies on matters of chance. To illustrate this, in the opening scene we see Evey and V dressing up at the same time. Moore juxtaposes the panels so as to suggest an element of foreshadowing, namely that there is a connection right from the beginning between V and Evey and that she will dress up 'as' V and put on the mask at the end of the novel. At first sight, the reader may be prone to say that this is just a coincidence; the panels are juxtaposed by chance. However, V's phrase "only the illusion of coincidence" states that Evey and V are not dressing up simultaneously by chance, rather that Evey is determined to become the next V. The reason why this has a metafictional dimension is that V's phrase seems to encompass everything in the universe, including "V for Vendetta" itself. There is no coincidence anywhere, not even in "V for Vendetta". V's phrase contains an absolutist tone, which encompasses a set of non-randomness. In this set everything is contained, Alan Moore's book is a thing, therefore it must be a product of non-coincidental repetitions of patterns. V's comment indicates that if the reader comes across what 'appears' to be coincidental chance, such as the juxtaposition of panels, V suggests that that will never be the case. The panels have been pre-configured by an external force, in this case, Alan Moore himself. Even V's quotation is not a matter of chance or randomness, it has been written by Alan Moore. V thinks nothing is random, not even his own phrase, for he is aware that he is a character inside a novel and he has been pre-configured by a writer. That is the reason why coincidence, or rather, the non-existence of coincidence, is a meta-novelistic feature.
To conclude, this essay has analyzed how throughout the history of novels writers have used coincidence as a plot device. Such a device can explore the idea of external forces and the instability of the human means of communication. The denial of the existence of coincidence and its replacement with an illusion can also entail a metafictional comment.  

"Sueños" de Quevedo

Juan Echanove protagoniza en el papel del brillante escritor barroco la adaptación libre basada en "Los Sueños", la obra en prosa del inigualable Francisco de Quevedo.
La producción en sí misma, que está siendo representada hasta principios de mayo en el Teatro de la Comedia de Madrid consta de grandes momentos y algunas escenas algo más flojas que reducen la intensidad dramática de la adaptación. Adaptar a Quevedo, y más una obra originalmente en prosa, siempre es un reto. Es casi imposible explorar con éxito los intrincados dobles sentidos, las excelentes metáforas, los juegos de palabras y el tono herido de los textos del escritor español. La adaptación dirigida por Collado no logra capturar la grandeza quevediana y hay momentos en los que el espectador se encuentra ligeramente perdido a causa de la ausencia de una historia coherente. Sin embargo, la producción es capaz de desarrollar en profundidad los temas que plagan el conjunto de los escritos del conceptista madrileño. La adaptación libre nos habla de la decadencia física y moral de Quevedo y España (a esto ayuda el hecho de que parte del guión de la obra está relacionado con partes de la biografía de un Quevedo enfermo, lo que constituye una bonita alegoría y una inteligente decisión artística), la presencia constante de la muerte, las preocupaciones del amor no correspondido, la corrupción, la teología... La obra sacrifica una historia en favor de los temas, lo que da un resultado un tanto inusual, extraño, algo desconectado pero gratificante.
Entre los grandes momentos de la obra destaca el sobresaliente "Amor constante más allá de la muerte", que contiene unos de los mejores versos de la poesía castellana y que está maravillosamente interpretado por un Echanove soberbio y lleno de pasión que aporta mucho a esta escena preciosa. El ambiente onírico de la obra estaba bastante bien logrado. La escena del infierno blanco contiene grandes contrastes entre los colores blanco y negro y recrea visualmente algunas de las imágenes más inquietantes y filosóficas de Quevedo. El infierno no arde, es blanco, es la nada. ¿Qué hay más horrible que tener todo el tiempo del mundo pero no poder hacer nada con él al estar rodeado de un universo frío cargado de un impasible tono blanco? Respecto al elenco, por supuesto, Echanove logra darnos una interpretación memorable que desborda el sentimiento de un poeta malherido y entrado en desgracia. Cabe mencionar a Óscar de la Fuente como el Diablo y el Cardenal, papeles muy distintos entre sí (lo que muestra la versatilidad del actor) pero al mismo tiempo conectados por los temas de corrupción eclesiástica.
En resumen, una producción diferente a las que se hacen normalmente pero con un objetivo original e innovador y algunas actuaciones memorables.

Sobre la circularidad del espectro político

De la circularidad del espectro político

"Estamos cogiendo el poder y se lo estamos devolviendo a la gente". Sorprendentemente quien dijo esto no fue alguien afiliado a la izquierda, fue Donald Trump en su discurso de investidura de 2017.

“Hoy en este monólogo voy a reivindicar el derecho de los ciudadanos americanos a llevar armas”. Esta cita no es de Trump, es de Pablo Iglesias en un programa de 2012.

El objetivo del siguiente ensayo no es hablar de Podemos ni de Trump ni de nadie en particular, sino de señalar lo que la lógica me ha llevado a sostener que es una concepción errónea del aspecto del espectro político. Para ello voy a tratar de desmentir una serie de malentendidos que explican que las dos personas citadas al comienzo de este artículo hayan podido decir esas palabras tan, digamos “atípicas” para su entorno político (aunque en los siguientes párrafos me propongo mostrar que puede que no sean tan atípicas y la razón no es que entre 2012 y 2017 el mundo haya enloquecido completamente, aunque podría ser…). Puesto de otra manera y aplicando este modelo a los casos de mayor radicalización ¿por qué los grupos neo-nazis e islamófobos atentan contra los musulmanes de la misma forma que los yihadistas atentan contra los no musulmanes? 

Antes de empezar me gustaría dejar clara una cosa: esta redacción no es un artículo de política, es un análisis de la “filosofía” política, que es algo muy distinto. No estoy dando mi opinión ni meterme con la izquierda o la derecha, estoy demostrando un desarrollo al cual he llegado que encaja con los datos que poseemos y explica una serie de falsas impresiones que nos ha dado la política.

Desde hace mucho se sostiene que el marco político sigue una distribución lineal. Izquierda y derecha se encuentran en el centro político que reúne ideas de ambos lados del debate y se van progresivamente distanciando y ridiculizando hasta que unos defienden una cosa y otros otra totalmente distinta y diametralmente opuesta. Según este análisis, cuanto más radicales sean izquierda y derecha más se alejan sus ideas.

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Izquierda                                Centro                                             Derecha

Esta es la representación geométrica tradicional. Sin embargo, esta es la definición “de diccionario” que se nos ha dado, que no tiene porqué ser la que se sigue en la realidad política. Izquierda y derecha son opuestas “en teoría”. La cuestión no es juzgar basándonos en esta definición porqué un político de izquierdas X no debería defender la posesión de las armas o porqué un político de derechas Y no debería hablar de darle el poder al pueblo como haría Bane en “El caballero oscuro: la leyenda renace”. Lo que hay que hacer es responder a los datos que se nos están dando. Fijémonos en lo que está pasando y luego juzgaremos la escena, no lo hagamos a la inversa. Miremos cómo se desarrollan los hechos, eso puede cambiar nuestro uso “de diccionario” de las palabras. Sostiene Wittgenstein a través del experimento mental del escarabajo dentro de una caja que es el uso de las palabras lo que determina su significado, si mañana empezamos a decir que “maldad” es sinónimo de “bien” y todos actuamos de ese modo,  nuestras definiciones tradicionales se verán alteradas porque nadie usa la palabra de esa manera.  Quine sugiere que ninguna creencia está a salvo de ser revisada y modificada por le experiencia. Por lo tanto creo que es razonable pensar que la división linear entre izquierda y derecha es verdad en teoría, según el diccionario, pero eso no significa que los extremos políticos no estén actuando de un modo que contradiría el cómo están “definidas”.

A continuación voy a poner dos razones por las que es posible que la concepción linear del marco político no respete fielmente el orden de los acontecimientos. El primer ejemplo que voy a proponer está basado en una de las críticas más frecuentes que se formulan contra el comunismo.  Una cosa quiero dejar clara, el planteamiento teórico de Marx es envidiable, es una verdadera maravilla que nos haría vivir eternamente felices y erradicaría numerosos problemas sociales y humanos como el egoísmo excesivo de algunos individuos, la falta de solidaridad, el nacionalismo extremo y un sinfín de dificultades. Es una teoría hermosa y optimista. Tal vez demasiado. Yo suscribiría el comunismo marxista de cabeza si funcionara. El argumento pragmático, no obstante, sugiere que es una imposibilidad, va más allá de los límites de la naturaleza humana. El ser humano no es tan generoso como Marx creía y la prueba de ello es que todas les veces que se ha intentado instaurar un sistema marxista el resultado ha sido una pérdida de la libertad individual y de la autonomía. Muestra “Rebelión en la granja” que todos somos iguales menos los que controlamos al ganado y eso explica porqué en China haya mandatarios y gobernantes que acaparen miles de millones de euros. Esa es la prueba de que no se adapta a las exigencias de la naturaleza humana, el individuo concreto no desea que se menosprecie su tarea, somos más egoístas de lo que pensamos. El ser humano es tozudo.

La idea es que las personas necesitamos superarnos mutuamente y el comunismo carece de tal motivación. Si bien es frecuente entre los historiadores marxistas decir que lo que vimos en la URSS y otros países no fue comunismo auténtico, dado que Marx habló de una serie de condiciones sociales e históricas que fueron ignoradas en estos casos. El argumento es válido pero demuestra aún más que si tenemos un sistema que se ha intentado en diversas ocasiones y en todas ha fracasado, igual lo que falla es un paso en el proceso de ejecución al cual no hemos podido llegar todavía y no se ajusta a las necesidades humanas. Por ejemplo si una máquina diseñada por un gran científico destinada a hacer ordenadores es tan increíblemente sofisticada se colapsa cada vez que se intenta conectar a la corriente a causa de la sofisticación de sus puntos de conexión  y esta escenario se repite una y otra vez podemos decir dos cosas: o la máquina no funciona simplemente porque no podemos comprobar su funcionamiento o simplemente no se adapta a la toma de corriente, por lo tanto el problema verdadero no está en la máquina sino en su adaptabilidad a las condiciones actuales. El comunismo encaja en esta analogía. El problema no es la teoría, es que de todas las veces que lo hemos intentado, el dispositivo ordenador ha imposibilitado su adaptabilidad a la situación. El comunismo funciona solo en su versión más moderada. Gran parte de los derechos de los trabajadores y sindicatos que tenemos hoy en día se los debemos a Marx. Su obra supuso un gran cambio que mejoró las condiciones laborales en un momento en el que era necesario ese cambio. Del mismo modo, el capitalismo funciona pero solo en su versión más moderada, si se lleva de manera radical fracasa de la misma manera que el comunismo: nos convierte en máquinas y desprecia nuestra humanidad. Ambas teorías eco-socio-políticas son por tanto imposibles, la única manera sensible de entender las cosas es en el término medio que, como señalaré más adelante, supone el punto de convergencia entre ambos pensamientos.

El comunismo ha sufrido un fenómeno curioso. Cada vez que se ha intentado se ha colapsado en una forma de totalitarismo, de control de las masas, de violación de los derechos humanos. Stalin acabó ordenando más ejecuciones que Hitler. El comunismo se ha colapsado de una manera o de otra en una forma de fascismo. Ha acabado haciendo cosas no muy alejadas de las de la derecha. El nombre del partido político de Hitler, el nacionalsocialista, no estaba puesto por azar. La cuestión está en que izquierda y derecha radicales han acabado ejerciendo actos similares.  

Pongamos otro caso, el del gran escritor Bernard Shaw que nos ha dado auténticas joyas de la literatura como “Pigmalión”. Si investigamos un poco en su biografía lo que más llama la atención es que (aparte de que vivió casi 100 años) su nivel de izquierdismo era probablemente comparable al de Lenin (o más) y por contra hizo campaña radiofónica a favor de Hitler y Mussolini. De este segundo ejemplo podemos sacar dos conclusiones: o Bernard Shaw se volvió absolutamente loco o acabó viendo más similitudes entre el fascismo y el comunismo de las que hay a simple vista. Que yo sepa no se le detectaron trastornos mentales en vida… ¿Cuál es la explicación que mejor casa con los datos?

Parece que ambos casos sugieren una misma cosa bastante obvia: en la práctica izquierda y derecha radicales deben estar conectadas. ¿Cómo se relaciona esto con la visión tradicional del espectro político? Bueno, pues al principio de este ensayo se ha dicho que cuanto más radicales sean izquierda y derecha, según el punto de vista linear, mayores serían sus diferencias, pero esta hipótesis no parece ajustarse a la realidad que vivimos. Ambos extremos deben encontrarse en un punto de radicalismo distinto al del centro (creo que podemos aceptar todos que lo que hicieron Mussolini y Mao no eran ideas provenientes del centro político). Parece por tanto que la idea de que la política tiene aspecto de línea es errónea, por tanto necesitamos un nuevo modelo.

¿Qué otras formas puede tener el espectro político?

¿Qué tal un cuadrado?

El problema que veo con decir que la política se despliega en un cuadrado es que llega a una conclusión claramente errónea. Si decimos que centro, izquierda y derecha están en un cuadrado nos queda un dibujo poco más o menos así.

                                                                 Centro

                            Izquierda                                                                     Derecha     

                                              

 

                                                                 Radicalismo

El tema está en que un cuadrado sugiere que el centro y el radicalismo se mueven en paralelo, lo cual va contra la intuición, además de que los vértices dispuestos en ángulos de 90 grados implican que los cambios entre el centro, radicalismo y ambos extremos son abruptos. Pero esto no parece ser el caso, la discusión política está basada en el diálogo y el intercambio de ideas. Alguien de izquierda moderada no empieza diciendo “creo que deberíamos aumentar las pensiones” y a continuación defiende el fin de la propiedad privada. Por tanto esta figura no se adapta al intercambio armónico de ideas. Si los vértices y por consiguiente las diferencias entre las diferentes ideologías estuvieran marcadas con tanta claridad, es difícil pensar que Shaw no se hubiera dado cuenta de ello. Creo que a cualquier derechista moderado le chirriaría en los oídos, que pasásemos de hablar de la importancia del sector privado a la defensa de la expansión nacionalista y la política de rearme nuclear, ¿no?

La hipótesis basada en los triángulos, aunque resulta algo más convincente, padece el mismo problema.

                                                        Radicalismo

                            Izquierda                                                            Derecha

                                                       

                                                                 Centro

El diálogo simplemente no funciona de una forma tan abrupta, es mucho más armónico. Por esta razón hay un cuarto modelo para resumir en formas geométricas simples la situación del panorama político, el círculo.

                                                Radicalismo: izquierda/derecha

                   Izquierda                                                                     Derecha

                                              

                                                        Centro político

La estructura de este modelo sí se adapta al intercambio progresivo de ideas. Es más, las ideas pueden ser compartidas entre los distintos partidos. Lo único que demuestra la distancia entre, por ejemplo, izquierda moderada y derecha moderada es que es menos probable que compartan puntos en común.

Este esquema responde a todas las preguntas que han ido surgiendo a lo largo de esta discusión.

¿Por qué creemos que el esquema político es linear si en verdad es circular?

Mirad por esto: Sí hay una línea, pero se da entre las versiones moderadas, por lo tanto no es la línea que todos creíamos al principio. Se trata del diámetro del círculo.

                                    

¿Por qué hay gente de izquierdas más bien radicales que acaba diciendo cosas más bien de derechas radicales y viceversa?

Por esto: Poco a poco se van acercando. Si Trump se ubica en el cuadrante derecho tirando a radical y otros partidos de izquierdas más que moderada se sitúan en su punto equivalente pero en el lado contrario es lógico pensar que la probabilidad con la que compartirán ideas irá aumentando proporcionalmente a la disminución del espacio entre ellos. Cuanto más radicales sean, en más puntos coincidirán. Por lo tanto no es estúpido pensar que Trump tiene cierto mensaje de izquierdas ni que partidos que se definen como de izquierda radical no contengan  vínculos fuertes con la derecha.

Todo ello demuestra que a la hora de la práctica las versiones radicales de la izquierda y la derecha están más cercanas de lo que se pensaba. La explicación que por el momento me parece tener más sentido es afirmar circularidad es lo que domina el espectro político. Al final acaba siendo la misma idea maquillada de dos formas diferentes con la esperanza de atraer a dos tipos distintos de público. Son dos caras de la misma moneda.

Doyle escribe: “Cuando eliminas lo imposible, lo que quede, por improbable que sea, tiene que ser la verdad”. Este ensayo ha aplicado ese mismo procedimiento y se ha centrado en utilizar la abducción para tratar de buscar la respuesta más coherente y que mejor explica la información factual. Si alguno de los lectores desea dejar un comentario en reacción a este artículos, bienvenido sea y se se demuestra algún error en la lógica utilizada a lo largo de este ensayo, bienvenido sea, como estudiante de filosofía (entre otras cosas jejeje) estoy dispuesto a revisar le teoría planteada en favor de otra que se ajuste mejor a los datos actuales y nos permita llegar a la verdad. Sinceramente no se me ocurre mejor explicación por el momento, eso no quiere decir que no la haya (quizás esté poco inspirado hoy), pero como se ha formulado con anterioridad, esta es una reflexión de filosofía política y por tanto argumentos que sean puramente políticos, definiciones de diccionario o que no tengan relación con la cuestión formulada no se aceptarán.
En conclusión, comunismo y capitalismo suponen la depreciación del individuo en su forma más agresiva y se establecen puntos de acuerdo. Si son llevados a su versión moderada también se establecen puntos de acuerdo. Esto se explica si asumimos que el espectro político es circular. No hay que entender la historia como un combate entre comunismo y capitalismo, pues acaban siendo más o menos la misma cosa, sino como un conflicto entre radicalismo y posiciones moderadas.